全球藝評 Art Critic

 玉仁集團《行動》

同樣的運動在直接的阿亞德‧艾卡迪的《我是巴格達Ⅱ》及李繼忠《暴動歷史(關係)》中亦有所見，巴格達是第三世界的國家之一，其中亦是許多的戰爭和暴動，和恐怖攻擊可說是劃上等號；頭像上有重複符號的方式呈現，革命的意味相當濃烈；而《暴動歷史》則是將虛構的戰爭用圖表表現出來，政治的氛圍非常直接。

 阿亞德‧艾卡迪《我是巴格達》

象徵性交換

印度藝術家芮娜‧芭內姬(Rina BANERJEE)的作品結合華麗和現實，是為大歷史敘述的一個裂隙、一個出口；其作品名稱都以散文詩的方式呈現：如《外來與原生紅樹林凝結、吐白沫，升高再升高，打開又闔上，合為一體獲致無人知曉的平靜》，以粉紅色的意象物象徵紅樹林，下方有白色孔狀的鍊結物，是為白沫，兩者結合的和諧是為平靜的象徵；《地球曾經溫暖如蛋，有幾回從縫口打開，她用指甲尖鉤挖阿挖，吃掉指甲的捲曲處，一個無比美麗的忠貞伴侶，在與太陽的所有戰役中，『當月亮像老鼠般躲藏』，她總是一身黃》。同樣帶有神話色彩的構圖，右邊是為一身黃的女子軀體，象徵月神，即為題中無比美麗的忠貞伴侶；左邊是為太陽王的藍色人體，太陽和月亮是為地球一日的象徵物；《她穿著部分設計為高腰抓皺與紅裙的西式洋裝，是外來的奇異種族，失去頭顱的象神被拋向大海，最後遭遇海難，沒有腳的孟加拉人扎根於外海，跟隨她的母親在額頭劃下句點，受束縛的牛角舌頭，在壓力之下長得像一頭公羊。》一個象神衣著紅裙是為此作品的形象表現；《瘋狂女人，永恆夏娃，一隻猴子運用四肢和跛行在戶外假跳，在航行又咳嗽一聲的尾巴捲起惡作劇般與球根的愁思，突下的水滴、泡沫簾幕，灑落的淚珠將土地變成液體、肥料，所有液態的遷徙者在穿越海外時滲漏。》

與現實相呼應的尼龍、羽毛、燈泡等的媒材結合在一起，華麗的絢目感是為第一印象，華麗的組合搭配下反應的意識流思維，在層層故事、神話的點綴下，讓原本戰鬥語彙的現實印度文化多了一抹微笑。而這個微笑就是這個作品引人入勝之處，一個換喻的表現。

 芮娜‧芭內姬《大爬行動物》，墨水、壓克力顏料、紙張，57x38cm，2014。

菅野將弘的《柬埔寨之子》可說為此次雙年展的主題「造動」劃上一個高潮的句點。是以一個曾經坐過牢的主角，是為寫詩藝術家和刺青藝術家，受邀前往英國表演的故事，在申請辦理簽證的過程中，身邊的朋友都受到鼓舞，以他為榮，在過程中亦是有些不愉快的煎熬，如到了海關被攔下來拘留了一夜，末了如期的登上舞台，朗誦精采的藝術詩；其中並也曾到學校教書，鼓舞國小的學生們，然藝術家仍是不敵內心的創作欲望，任教三個月後便較少再到學校教書，令學生留下深刻的印象。其在前往的英國之前，也在祖國柬埔寨辦了募款的行前演唱會，可說是柬埔寨之光，這樣喜悅的興奮之情卻隨即帶來不幸的遭遇，家中被警察查檢，說是藏有毒品，主角非常的害怕又失望，直說自己是被冤枉栽贓的。眼看明天就要前往英國，今夜卻在祖國發生這樣的意外，又到了英國後又無故被拘留一天，然一番波折過後，登上舞台上的表演是相當耀眼而精采的，心中的爆發力一觸而發，句句表現在朗誦出的詩句裡。

 菅野疆弘《柬埔寨之子》，單頻道HD錄像，2014。

詩歌的無限生發和思想反饋可說是布希亞的象徵性交換[3]的最好詮釋，它可說是索緒爾語言學的積極表現，是為平鋪直敘進一步的象徵隱喻；在詩歌中沒有任何東西留下，因此不存在著積累的可能性，存在的只是持續不斷的給予和獲取(象徵性交換)。詩歌在語言材料中再造了原始社會的情境：一種有限的客體的集合，它們在未中斷的禮物交換中循環創造了一種無窮無盡的財富、一種交換的盛宴……詩歌是在語詞的核心深處向象徵性交換的回歸。(Baudrillard, 1976年/1993年:203,205)[4]在資本主義造錢社會的條件下，恐怖攻擊的社會性和權力的拉扯目的下的象徵性符碼可說是游走其外的美感運動，是為「造動展」中一抹微笑；一個新生的民族誌產生再再展現在此展中，《鯨邦之英雄》、《土尾世界之演講》等，而達到詩歌符碼的語言再造作品，如印度的芮娜‧芭內姬和《柬埔寨之子》可說是消費社會下的物體循環，也是馬克斯資本社會下的一個出口；無限循環的回饋美學；也可說是當今躁動世界下的一處烏托邦；這就將我們引向這樣一種看法：當需要是以這種方式而被界定時，它就永遠不可能被滿足，因為我們擁有一種持續不斷的、貫穿終身將自己與占據社會中其它位置的那些人區別開來的需要。[5]

回歸

    在場中，布魯克‧安德魯的《祭拜祖先》以兩個黑和白的民族圖騰柱式旁列有數張休閒躺椅座落展中，是讓觀者躺臥休憩的一處作品；這樣的裝置可說是在一片政治混亂中回歸本心，似乎在告訴觀者，不管你的位階在哪一位置，慎終追遠、飲水思源還是你的根本所在。

 布魯克‧安德魯《祭拜祖先》，2010。